아리 애스터 감독의 미드소마(Midsommar)는 공포영화의 전형적인 장르 규칙을 깨고, 대낮의 빛 아래에서 전개되는 독특한 이교 의식과 심리적 파괴를 그려낸 작품이다. 이 영화는 단순한 호러가 아닌, 종교적 상징과 이교적 세계관, 인간의 감정 정화에 대한 철학적 메시지를 담고 있다. 본 글에서는 미드소마 속에 반복적으로 등장하는 이교주의, 제물의 의미, 감정 정화의 의례성이라는 세 가지 키워드를 중심으로 종교상징을 분석하고, 이 영화가 현대인의 감정과 신념, 고통을 어떤 방식으로 다루고 있는지를 탐구한다.
이교주의: 신화와 공동체가 만든 규범의 세계
미드소마의 배경이 되는 ‘호르가’ 공동체는 스웨덴 외곽의 고립된 마을로, 현대 문명과 단절된 채 고유한 신앙과 삶의 방식을 유지하는 집단이다. 그들의 삶은 사계절에 따라 분할된 생애주기, 신성한 의례, 그리고 철저한 공동체 중심의 사고방식 위에 구축되어 있다. 이곳의 종교는 기독교와 같은 일신교적 질서와는 전혀 다른 다신교적, 자연주의적 이교 신앙이다.
이교주의는 여기서 단순한 배경 설정이 아니다. 영화는 등장인물들이 이 문화에 적응하거나 거부하는 과정을 통해, 우리가 ‘정상’이라 믿어온 종교적 관점과 윤리 기준이 상대적임을 드러낸다. 특히 주인공 대니는 처음에는 이 낯선 신앙 체계를 의심하지만, 점차 그 안에서 감정적으로 안정을 찾고, 마침내는 완전히 동화된다. 이는 기존의 종교와 사회 시스템이 충족시키지 못한 감정적 결핍을 이교적 공동체가 메우는 구조다.
이러한 설정은 이교주의를 단지 ‘기괴함’이나 ‘위험성’으로 소비하는 기존의 공포영화들과 달리, 그것을 하나의 진지한 대안 체계로 제시한다. 영화는 질문한다. 문명화된 사회는 진정 우리에게 위로를 주고 있는가? 아니면 공동체의 부재와 감정의 방치를 낳고 있는가?
이교라는 이름 아래 작동하는 정서적 유대는 때로 현대 사회의 냉소보다 더 인간적일 수 있다. 그들의 신화는 억압보다는 ‘공감의 틀’로 기능하며, 이것이 공포 너머의 치유로 연결된다.
제물의 의미: 죽음과 헌신의 왜곡된 신성성
미드소마는 죽음을 ‘공포’가 아닌 ‘통과의례’로 그린다. 특히 공동체가 자발적으로 늙은 구성원을 절벽 아래로 떨어뜨리는 장면이나, 외부인들을 제물로 바치는 행위는 전통적인 종교 제사의 잔혹한 재해석이다. 제물의 개념은 이 영화에서 개인의 죽음을 통해 공동체의 균형과 질서를 유지하는 방식으로 나타난다.
여기서 중요한 것은, 이러한 제물이 결코 강압적 폭력으로 묘사되지 않는다는 점이다. 오히려 내부 인물들은 이를 신성한 선택, ‘자연의 일부’로 받아들이며, 희생은 공동체를 위한 헌신이자 명예로 여겨진다. 이는 현대 종교가 숨기고 있는 ‘제사의 본질’을 적나라하게 드러내는 방식이다.
외부인의 시선으로 보면 이 모든 것이 광기와 집단세뇌로 비칠 수 있다. 하지만 영화는 의도적으로 도덕적 판단을 보류하고, 제물이라는 행위를 문화적 관습으로 냉정하게 보여준다. 특히 마지막에 대니가 남자친구를 제물로 선택하는 장면은, 개인적 복수이면서도 공동체적 구원의식으로 이중 해석된다.
이러한 제물 개념은 단순한 공포 연출을 넘어서, 죽음을 공동체 내부 질서의 일부로 ‘정상화’하는 종교적 상징이다. 이는 우리가 죽음을 어떤 맥락에서 받아들이고 정당화하는지를 되묻는 중요한 장면이다.
공포의 근원은 죽음 자체가 아니라, 그것이 어떻게 '명예'로 포장되는가에 있다. 제의라는 이름으로 감정이 무뎌질 때, 그 신성은 잔혹함과 종이 한 장 차이다.
감정정화: 집단의식 속 치유와 재탄생
미드소마에서 반복되는 집단적 통곡, 절규, 웃음, 노래는 단순한 퍼포먼스가 아니라 감정 정화(Catharsis)를 위한 종교적 의례이다. 이 공동체는 슬픔이나 고통을 개인이 홀로 감내하지 않고, 모든 구성원이 함께 공감하고 나눈다. 이러한 의례는 고통을 부정하거나 억제하는 것이 아니라, 정면으로 마주하고 외부화하는 방식이다.
주인공 대니는 영화 초반, 가족을 잃은 후 고통을 감추고 감정을 억누르며 고립된 삶을 산다. 그러나 호르가 마을에서는 그녀의 울음과 고통에 다른 여성들이 함께 몸을 떨며 동참하고, 그녀의 감정이 집단 속에서 확산되고 해소된다. 이 장면은 현대 사회가 감정을 어떻게 억압하고 개별화시키는지를 비판하며, ‘공감’이 어떻게 종교 의례로 기능할 수 있는지를 보여준다.
이러한 감정 정화 의례는 결국 대니의 ‘재탄생’을 상징하는 장치가 된다. 영화 마지막 장면에서 꽃 왕관을 쓴 그녀의 표정은, 극한의 상실과 분노를 공동체를 통해 정화하고 새로운 존재로 거듭났음을 암시한다. 이는 이교 신앙이 단지 외부의 위협이 아니라, 감정 회복의 수단이 될 수 있음을 보여주는 대목이다.
감정의 신성화는 미드소마의 핵심 주제다. 공포는 외부가 아닌 내면에서 비롯되며, 그것을 어떻게 표출하고 해소하느냐에 따라 인간의 본성이 드러난다. 영화는 이 감정의 흐름을 종교적 의례로 구체화하여 관객에게 본능적인 공감을 유도한다.